《道德经》第一章
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名万物之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙。
常有，欲以观其所徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
道，如果可以用言语来表述，那它就不是恒常的道；
名，如果可以用文辞去命名，那它就是恒常的名。
无，可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；有，则是宇宙万物产生之本原的命名。
因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。
无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。
它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。
老子论“道”的目的
（1）宇宙初始的演变规律
（2）物质的衍生规律
（3）天人相应的统一规律
（4）有无之间的演化规律
（5）“道”的作用规律
是以，老子在《道德经》中，极力从各个方面来论述他的“道”。
他的“道”是从“道法自然”中来，这正是他论“道”的思想基础，自然不同于通常之所谓“道”，故曰：“非常道”。
看来要真正读懂老子的《道德经》这本旷世哲学经典，首先必须具有道心，否则正如老子自己所预见到的那样：“知我者希，则我者贵”，于是只好“被褐怀玉”了。
老子在《道德经》这本旷世哲学经典中，提出的几大科学原理是其价值的精髓，是其科学论述的伟大成就。可谓是前不见古人。
《道德经》第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
如果世间的人都认为自己能分辨什么是美的东西，不是好事；都以为自己能分辨什么是善的东西，也不是好事。这些都是从自我好恶出发去界定美丑善恶，就会制造出很多冲突！
有和无相对比而生，难和易相对比而成。长和短相对比才形成，高和下，音和声，前和后也都是因对比才形成这些概念。
所以圣人就是顺天之道而为，以身作则。效法道化育万物，做利益一切众生之事，从不推辞；孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而心中没有任何傲慢；做了许多积功累德之事，却从不居功。正因为不居功，所以其积累的功德就不会消失，受益的众生会永远铭记在心。如果有自夸居功之心，其功德就会很快地抵消掉。
《道德经》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不刻意推崇贤者，使百姓不去争邀功名；不特意抬高稀有贵重物品价值，使百姓不起盗贼之心夺利；不常呈现那些引起贪心私欲的事物，使百姓思想不被迷乱。
因此圣人治国的办法是：
使百姓虚心学习常怀感恩之心，让百姓温饱安居乐业；减弱百姓争名夺利的志向，增强老百姓的体质。
要常引领百姓返璞归真，不要学那些世智辩聪、喜好耍心机的人，没有欺诈之心，没有争名夺利的贪欲；使那些所谓的那些“智”者不敢胡作非为。用道法自然、循道而为，那么没有不能治理的事情！
老子本意并不排斥“贤者”，他反对的是刻意地去推崇所谓的“贤者”。一推崇，社会上的民众便有了一个所谓“贤者”的概念，继而有了“贤者”的标准，那些被推崇的“贤者”也便有了“贤者”的名声，借着“贤者”的名号也因此有了作为“贤者”带来的种种好处。这样的导向必然使得民众们见利而有所争，最后实际的结果往往是民众不是纷纷要争当“贤者”，他们看重的是成为“贤者”之后的种种好处。就像以前学校里评“三好学生”，因“三好学生”的名号与种种升学“加分”、“免推”挂钩，直闹到众多家长纷纷给学校班主任、教务长、校长行贿了。你人为地、刻意地这么一推崇，矫揉造作的，来了；沽名钓誉的，来了；欺世盗名的，来了。明朝人郑瑄《昨非庵日纂》中称“真廉无廉名”，便是这个理。
在老子看来，这世上有的东西多一点，有的东西少一点，本是正常的事，自然而然的事。如果刻意地去炒作“难得之货”的价格。因为你这么一炒作，那些没权没势的民众禁不住诱惑，为了占有这“难得之货”，保不住就要挺身涉险，去偷、去抢了。举个例子来说，某一农户家为看家护院，祖祖辈辈养狗，给狗喂食的盆子是个元朝景德镇的青花瓷碗，他们丝毫没在意。有一天社会上推崇青花瓷，有人声称这样一口碗价值连城，从此以后，这户人家的平静生活被打破了，直到有一天，在一个月黑风高的夜晚，此人家满门被杀。
你不要动不动去呈现、去展出、去陈列可能引起民众私欲的东西，你这么一撩拨，一刺激，民心就乱了。所谓眼不见，心净也。你今天声称那个山里有金矿，组织开采；明天声称那个山里有丰富的旅游资源，大批游客进山了。原本安逸生活的山民，或许永远无法回到原本平静的生活中了。
老子在这里提出来的就是民贵思想，民本思想，何等的超前，这才是这句话想要表达的真正意思。
《道德经》第四章
道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。
湛兮，似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
道，虚而不满，里面所蕴涵的内容和运用的领域，是取之不尽用之不竭的。道博大渊深，看起来好像是万物万有的总源头。
通过不断打磨锋锐突出部分，解读分析意见分歧部分；融合各方光辉闪亮部分，就会形成共同观点，与万物同踪迹。
多么清澈呀，似乎存在一样。我不知道什么时候生出道、演化出道，不知道如何传下来的，只知道它出现在天帝之前。
这里“冲”字与“盈”具有对等性，作为冲和谦虚的“谦冲”解释，就是虚而不满，同时又源远流长，绵绵不绝的涵义。永远没有满“盈”而无止境。
《道德经》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不讲仁慈不仁慈，对待万物如同对待草扎的狗一样，任凭万物自生自灭；圣人不讲仁慈不仁慈，对待百姓如同对待草扎成的狗一样，任凭人们自作自息。
天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺但不枯竭，越鼓风量会越大，生生不息。话语太多，常常会离道远说不清楚，不如一切按照各自的规律生存进化发展着。
刍狗就是草做的狗，在做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰，举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。
《道德经》第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这称为玄妙的母体。
玄妙母体的生育之门，这称为天地的根本。
连绵不绝，永存而看不见，作用是无穷无尽的。
用“谷”象征“道”的虚状；用“神”来比喻“道”生万物，在无限的空间里支配万物发展变化的力量。
《道德经》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地是永世长存的。天地之所以能长久存在，
因为它不是按照自己的方式，而是按照自然规律运行着，所以能够长久生存。
因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他自身。
天地不是自然生成的，而是“道”的产物。
《道德经》第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争故无尤。
上善之人好像水一样。水滋养万物，有益于万物，不与万物争利，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
居善地：水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地，呆在自己该呆的地方。
心善渊：像深潭一样清澈平静，不易受外界环境的干扰与影响。
与善仁：对谁都仁慈，不图回报。
言善信：避高趋洼，有着至诚不移的规律性，以诚信为本。
正善治：可以冲洗一切污垢，因为公正而善于治理。
事善能：水能静能动，能柔能刚，能内能外，一切遵循客观规律。
动善时：随春夏秋冬季节的变化而变化，不违天时；
因为有功劳而与世无争，所以没有担忧。
《道德经》第九章
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道。
拿盆子加水，多了就溢出来，不如适时停止。
把刀磨得很锋利，一碰到硬东西就会卷刃，无法长久保存和使用。
赚钱赚得满屋子都是金玉，没有人能守住带到另一个世界。
富贵后骄横看不起人，自己给自己带来灾难。
功成名就后人生开始退弱，这是规律。
人生是一场阴阳不断转换的修炼。
《道德经》第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无智乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无为乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。
是为玄德。
身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？
专注呼吸达到柔和温顺，能像婴儿那样恬然无欲吗？
清洗去除心中明镜上的灰尘，反观自己，能没有瑕疵吗？
爱民治国，能够像遵行自然界的规律，不运用心智就能治理好吗？
在与大自然的无穷变化接触之中，能够像母体一样生养万物吗？
明白四通八达，能做到不违反天道而成功吗？
大自然生养万物，却不占为己有，帮助了它们却不居功自傲，成就了它们却不去支配它们。
这称为玄德。
《道德经》第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用；
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；
抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；
开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。
所以“有”即各种有形有相的材料，只是一种便利；我们真正要用的是空无的空间，即通过“无”来发挥各种作用的。
有之以为利，无之以为用。所有空的可变的都是道，真正让人受用的是道。无是道，有是德，这就是道德。这个智慧很深！
道是变化的。一切有形有色物都是德，德没有正德邪德，它是永恒的，所以我们要有厚德才能承载。
德就像一杯龙井茶，闻着很香，但是没有杯子装，你就喝不了，所以德就是杯子。德是房子，里面能住人的空间就是道。盘子是德，菜是道；钟鼓是德，声音是道，有色体都是德。
我们的身体是德，我们的思想、意识和行为都是道，不符合于道就是邪道，符合就是正道。
譬如，鼎益丰名字是德，运营模式是道，道是可变的，德是不可变的，鼎益丰名字是不变的。
《道德经》第十二章
五色令人目盲；
五音令人耳聋；
五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；
美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；
丰美的食物，使人的口味都伤损了；
驰马打猎，使人的精神极度放纵；
珍贵物品，使人有欲行不轨之心。
所以圣人只求温饱安宁，而不贪求纵情声色之娱。所以摒弃了贪求物欲的诱惑，就能保持安定知足的生活。
有道的圣人，注重的是充实内在美，让心灵富有、幸福、快乐，而不会去追逐外在的富丽堂皇与感官享受。有智慧的人，就会知道该放下什么，该注重什么。
《道德经》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为上，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
一般人若突然得到宠爱或受辱，都会慌恐。经常患得患失，好象重病缠身一样。
什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？
因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，都使人心神不定，这就叫做“宠辱若惊”。
什么叫“好象重病缠身一样”呢？
我之所以有灾难、祸患、疾病，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失；如果我不注重自身得失，不把得失当回事，把得失从心内拿去，哪有什么病痛灾患呢？
所以，把为天下服务作为重要志向，你才能被被寄以天下重任；
用仁爱之心为天下服务，你才能治理好天下。
《道德经》第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。
它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
宇宙就如同一张巨大的全息图，它的各个部份即包含于整体之中，而整体亦包含于个体之中。身体中的每一个细胞都隐含着整个宇宙。正如道家所说的“人体是一个小宇宙”和佛家所讲的“一粒沙里有三千大千世界”。
全息理论为我们观察世界引出了一个新的视角，例如，将一根磁棒折成几段，每个棒段的南北极特性依然不变，每个小段是它原来整根棒的全息缩影，是整根棒的成比例缩小。再如，一面镜子碎了以后，每一面小的镜片仍然能够被当成镜子使用，每一块镜子的碎片也可以看成整面镜子的全息缩影。
而我们身体里面的每一个细胞都是整个身体的全息。人的受精卵和它发育成的各种细胞相比较，其DNA是相同的。人体的每一个细胞都包含了这个人全部的遗传信息，所以克隆技术才可以利用一个细胞复制出一个人来。这就是全息生物学。
《道德经》第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
达到极度空无，就能保持清静。万物都在生长，我来观察万物周而复始运行的规律。
万物繁荣生长，都会再次回到它的初始状态。回到初始状态称为静，就是重新获得了生命。重新获得生命称为常，知道了常称为明。
不知道常，胡作非为，就会遭遇凶事。知道了常就能包容，包容了就会公正，公正了就会全面，全面了就是天道，天运行的规律就是道，道才是长久的，终身不会停止的。
老子强调致虚守静的功夫，才能研究宇宙万物的运动变化规律。
所谓落叶归根，万事万物从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律，称为“常”。
《道德经》第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
真正对我们生命重要的天地，世人常常不知道它的存在，如太阳，大地，流水，空气，虚空........
次一等的，世人就会对他亲近赞誉，如父母，有道的君王，有智慧的大师。
再次一等的，世人就会对他畏惧敬畏，如独裁者，专制帝王。
再次之，世人就会对他侮辱，如暴徒，暴君。
信用不够的人，就有不信任他的人。最珍贵的是守信用，重承诺。
天下归心，百姓和乐，修养生息，怡然自得。百姓都说：这不过是我们本来的样子。
比如我们所种的庄稼，很多人都以为是农民的辛勤耕作，才收获了粮食，没错！但是如果没有太阳的照耀，没有土地的滋养，能收获吗？正所谓：“太上，不知有之。”
渔夫和富翁晒太阳的故事
一个天气晴朗的下午，一位到海边度假的富翁遇到了一位正在睡觉的渔夫。
富翁说：“今天天气好，正好可捕鱼，你怎么在这里睡大觉？”渔夫说：“我给自己定的目标是每天捕10公斤鱼，平时要撒网5次。今天天气好，我只撒网2次，任务就全部完成，所以没事睡大觉。”
富翁说：“那你为什么不借机多撒几次网，捕更多的鱼呢？”“那又有什么用呢？”渔夫不解地问。富翁说：“那样你可以在不久的将来买一艘大船。”“那又怎样？”“你可以雇人到深海去捕更多的鱼。”“然后呢？”“你可以办一个鱼类加工厂，那你就可以做大老板，再也不用捕鱼了。”
“那我干什么呢？”
“你就可以在沙滩上晒晒太阳，睡睡觉了。”
渔夫哈哈大笑说：“你这个人真会说笑，那我现在不就在睡觉晒太阳吗？难道我晒到的太阳和你晒的太阳有什么不同吗？”
这就是“我自然”。
《道德经》第十八章
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
远古时候没有什么运行机制，社会反而充满了仁义；
用“智慧”方法治理时，就会有人用“智慧”来逃避它，就有了所谓的大虚伪狡诈；
家族不和睦了，就有了所谓的孝顺仁慈；
国家昏暗动乱了，就有了所谓的忠臣。
老子告诉咱们凡事都具有双面性，相互阴阳转化的。所以有“忠臣”的时候不一定是好事，有坏的出现就会产生另一样好的，有智慧就会伴随着虚伪！
《道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
不依靠圣贤智慧的教诲，百姓会获利无数倍；
不宣传仁义道德，百姓会恢复孝道和慈悲；
不追求巧诈和货利，盗贼就没有了。
圣智、仁义、巧利这三样，文字不能充分表达，要从心上找到归属感！
回归到纯洁和朴实本性，减少私欲杂念，不需要通过圣贤学习就能治理，那样就没有忧患了。
有句话说，你缺什么，常常会晒什么！一个社会一直在宣传圣贤智慧，仁义礼智信的时候，常常也表明这个社会缺少那个东西。所以老子才说要绝圣智，仁义和巧利，不是说那些东西不重要没有用。
比如鸡的成长，猪的成长，牛奶的产出，黄豆的长成，本身都有其生长周期。当人们变得聪明了，就让鸡、猪、黄豆长得快，牛奶产的多，这样对吗？
现在科技发达了，但人们的病痛丧灾反而越多了，离婚率越高了，自杀率越高了，心理问题更多了，子女教育问题更多了。随着人们越来越聪明，生活品质反而越来越下降，为什么？
老子认为“故令有所属”，提出了从根本上解决方法：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧！
《道德经》第二十章
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。
儡儡兮若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
恭敬和怠慢，相距有多远？
善良和丑恶，又相差多少？
人们所畏惧的，不能不畏惧。
这相互对比的风气从远古以来就是如此，好像没有尽头。
众人都熙熙攘攘，如同去参加一场盛大的宴会，如同在春天里登台眺望美景。
而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。
疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
众人都有所盈余，而我却像什么也没有留下。
我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；
众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。
世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
只有我与众人不同，可贵的是能够领会并拥抱万物之母，真正拥有了“道”。
老子以愚人自谦，将自己的心态与世俗之人进行了对比描述，世人皆纵情于声色货利，而“我”却甘守淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。
《道德经》第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉？
以此。
真正大彻大悟的大智慧者，只是因为遵循了道，顺天之道而为。
道是物质客观存在的，说无又有，说实又虚，既看不清又摸不到。
在这恍惚之中，它又具备万物的形象；
在这恍惚之中，它又涵盖了天地万物。
微不可见，深不可测，其中具有能化育一切生命的微小物质能量，这微小物质能量是真实可信的。
从当今上溯到古代，它的名字一直没有废除，可以发现天地万物的起源。
我是如何知道万事万物的起源呢？就是从这里知道的。
老子把道细分为四个不同的层次：象、物、精、信。
其中：
象-指表象、现象，也就事物发展过程中产生的现象；
物-指构成物质的基本物质，是从无形到有形后的那个基本物质；
精-指事物起源的那个推动力或能量；
信-组成万事万物最基本的单位，任何事物的性质是由它组合而成。
“恍”就是心被坐忘后的一种状态。
“惚”就是说当你修炼进入到一定的恍惚境界之后，你能看到事物发展的规律和现象。
《道德经》第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式：
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！
诚，全而归之。
委曲求能保全
绕行弯曲前行，反而能够直达
低洼，才能汇聚千川万河
旧的不去新的不来
少了，才能得到别的
多了，就会变得迷惑
所以圣人只须坚守一个“道”，就能对天地万事万物了然于胸，树立了一个榜样。
不固执己见，则能明了事理
不自以为，则能彰显出是非真理
不自居功，则能事遂功成
不自我骄傲，就能够不断成长
正因为圣人不与天争功，不与万物和天下人争利，那么普天之下就没有人能与其争，也没有东西可争。
古人所说的“曲则全”这句话难道是空穴来风么？诚心诚意了，就能全部得到里面的“道”。
我们看问题的时候，要整体看待，万事万物相互转换。老子从四个维度“枉直、洼盈、敝新、少多”来解释“曲而全”，都是相对的概念，是一体两面。
圣人方法：不自见、不自彰、不自伐、不自矜。
不自见，故明：不要以自己的见解为见解，所以能看得很分明。我们现在讲说，不要太主观，要客观，那就看得很清楚。
不自是，故彰：不要自以为是，那就能够彰显它里面的真理跟道理出来，还有它的是非出来。
不自伐，故有功：不要以自己的功劳为功劳，反而得到更大的功劳和大家的赞叹。
不自矜，故长：不要骄傲自大，反而会得到别人的敬重，自己才成长。
大山、河流、数目、花草，包括人的外表，都是有弧度的，弯曲的，很少有特别方方正正的，所以数万年能保存下来，也是因为曲则全。
《道德经》第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者同于道；
德者同于德；
失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
很少说但大家知道的自然现象
狂风施虐不了一上午，暴雨也瓢泼不了一整日，是什么生成了飘风骤雨？
是天地。
天地之威尚不能长久持续，更何况是人。
所以，顺应自然之道的人，会与这类人一起。
道德高尚的人，会与同德人一起。
没有道德的人，会与失德之人一起。
同于自然之道的，“道”也乐意得到他；
同于“德”的，“德”也乐意得到他。
同于那些没有道德的，“失”亦乐于得到他。
民众对你信任不够，是因为你自己的信用不够。
物以类聚，人以群分。人们正因为志同道合才会相聚在一起。也告诉我们近朱者赤，近墨者黑的世间法则。
万物各从其类，万人各从其心，万心各从其灵，万灵各从其主，莫不如此。
《道德经》第二十四章
企者不立；
跨者不行；
自见者不明；自是者不彰；
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰馀食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
踮起脚尖想站得更高一些，反而站得不稳；
迈着大步想走得更快一些，反而走得不远。
固执己见，不能明了事理
自以为是，不能彰显出是非和真理
自我居功，不能事遂功成
自我骄傲，不能不断成长
在道这个层面理解，称这些就像多余的食物和多余的肥肉赘瘤一样。天地万物会厌恶这样的行为，因此懂得这个道理的人是不会的。
孔子说“欲速则不达”，老子说“枉则直”。走得慢才能走得远，站的低才能站得稳。这就是“反者道之动”的道理。
一个故事，有一位少年，到山上请一位高人传授剑法。“师傅，假如我努力学习，需要多久才能学成？”
“也许10年吧。”师傅说。
“家父年事渐高，我得服侍他。假如我更加努力学习，需要多久才能学成？”
“嗯，这样大概要30年。”
“你先说10年而现在又说30年……我不惜任何劳苦，一定要在最短的时间内学成。”
“这样的话，跟我学70年才能学成。”
三国演义里面两个案例：
一是许攸之死，许攸在官渡之战中投奔曹操，当时曹操十分欢喜，在击败袁绍之后，许攸到处对人讲自己的功劳，好像曹操打胜仗都是许攸的功劳。最后，许攸的傲慢让曹操不爽了，就杀了许攸。罗贯中在三国里调侃道“堪笑南阳一许攸，欲凭胸次傲王侯。不思曹操如熊虎，犹道吾才得冀州。”
二是杨修之死，杨修在三国里是个绝顶聪明的人物，在曹操与刘备僵持不下的时候，杨修看曹操说鸡肋就预料到曹操要撤军了，实际上，杨修是猜对了，这可能让曹操很没有面子，最后以杨修惑乱军心之罪把他杀了。这些都是聪明反被聪明误的例子。
“馀食”就是剩饭，“赘形”就是多余的肥肉赘瘤，都是多余的，属于一眼就看得出来的小伎俩，不仅骗不过人，还会贻笑大方令人厌恶。
人在江湖要依大道而行，做事要把握好度。
《道德经》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。
听不到它的声音，也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的创造者。
我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。
人效法大地的厚德载物，大地效法天的自强不息，天效法道的无为不言，道效法自然，本来如此。
“道”，无形、无相、无声，看不见、摸不着，湛寂空灵，它是永恒的存在、亘古不灭。相当于佛教讲的空，儒家讲的无极，基督讲的上帝，伊斯兰教讲的真主，名相不一，但指的都是同一个实相、同一个存在。
诺贝尔物理奖获得者丁肇中教授在研究中认为，组成人类已知物质的质子、中子、电子等粒子，只占宇宙的不到5%，也就是说，目前我们对宇宙的认知还不到5%，而宇宙中95%以上的物质看不见、摸不着，因此称之为暗物质(包括暗能量)。
年诺贝尔物理学奖获得者，量子力学之父普朗克曾经说：“世界上根本就没有物质这个东西，所有的物质都是由快速振动的量子组成！”
也就是说，物质与能量是同一种东西，所谓物质，只不过是能量在跳舞。
大约在十几年前，意大利的一个城市通过了一项奇怪的法律：“禁止市民将金鱼养在弯曲的鱼缸里。”为什么呢？国会议员解释说：“让金鱼生活在弯曲的鱼缸里，它们向外凝视的时候。
看到的将会是一个扭曲的世界，这难道不是一种很残忍的做法吗？”
年霍金推出了他的第三本科普著作《大设计》。在第三章的开头，就特意提到了意大利的这一项法律。而且，他还提出了一个天大的问题：“我们凭什么认为人类眼中的世界，比圆形鱼缸里金鱼所看到的世界更真实？”
探索学习不断。
《道德经》第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失本，躁则失君。
重是轻的根本，静是躁的主宰。
所以君子整日行走都不离载重的车辆。
虽有美景盛观，但却不曾沉湎。
为何身为大国之君，却如此轻重倒置，只顾一己私欲之满足而不管天下苍生之死活？
弃重就轻将会丧失根本，离静就躁将会失去主宰。
静止的水是最平的了，所以筑楼建房平地基，必须使用水平仪。池水平静澈见底，不涟不漪。内心平静明白事理，不偏不倚，不荡不激。
《道德经》第二十七章
善行，无辙迹；
善言，无瑕谪；
善数，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开；
善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；
常善救物，故无弃物，是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
好的行为，像路上车轮碾过但没有痕迹；
好的言语，抓不到任何的漏洞；
好的谋略，是不用运筹策划的；
好的关闭，不用门栓这门也不会开；
好的结盟，没有约定也解不开的。
因此，圣人总是善于人尽其才，在圣人眼里没有无用之人；圣人也总是善于物尽其用，所以在他眼中没有无用之物。这是一种承载的大智慧，也是一种深藏不露的智慧。
因此，善人可以作为不善之人的老师，而不善之人可以帮助善人自我反省。
常人如果不把那些善人当做自己的老师，也不借鉴那些不善的人的经验、教训，即使本人非常智慧，也会变糊涂。这就是精深微妙的道理所在。
这里说的所谓“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”关键就在“无”字上，其实就是“自然”、“无为”的具体表现。“善行无辙迹”就是行“无为之事”，“善言无瑕谪”就是行“不言之教”。符合自然的“道”的规律，那么不需要花费太多的力气就能取得不错的效果，最终做到“人尽其才，物尽其用”。
《道德经》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
知道“雄”的强势地位，却甘愿守在“雌”的弱势地位上，就像山中低洼处流淌的溪水那样。
作为低洼处的溪水，但与永恒的道德不分离，就像回复到婴儿时那样的纯洁。
既看到事物白的一面，也坦承接受事物黑的一面，为天下人做了一个榜样。
作为榜样，能够正确掌握世界观，永恒的德行不会差失，复归于混沌无极状态。
知道什么是荣耀，却还安守卑辱的地位，成为天下的川谷。
甘愿做天下的川谷，有大功而能谦卑虚怀若谷，使天下复归到璞玉原木的完整状态。
朴一样的璞玉原木，可以打磨成各种器物，这样就形成了世间万物。圣人遵循天道之朴，就会成为百官之长，达到完整统一的天下大治。
人在识神未开之际称婴儿，识神大开，长成大人则多逞强好胜，争前恐后，唯利是图。
朴，在老子的道学结构里，是人性意识的最纯正和大可无私的好素养。人朴了，发心??就会正，诸多的私欲诱惑就不能打动他，能一心一意脚踏实地面对生活现实。执政者如若做到了朴的状态，以质朴真实对待百姓，一定会得到百姓的推崇和尊敬的，而且会是清正廉明，就会形成的大制。
《道德经》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
上古时代想要天下统一，推举君王，是为了更好地为老百姓服务，我看是不得已而为之。
天下是道生成的一个神奇玄妙的器物，不要违背它的运行规律。
违反道规律的，就一定会失败；紧紧抓住不放手的，反而会失去。
万人万物秉性不一，有的跟随你，有的走在你前头；有的嘘声四起，有的吹捧你；有的强壮，有的软弱；有的积极，有的懒惰。
所以圣人会去除过分贪图享乐，去除过分追求奢华，去除过分骄傲自大，否则就会失去天下。
远古时期的三皇五帝，当时君王没有一点私心杂念，是被大家推举出来，不得已而为之。后面第78章总结说“受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王”，大意是，要作为一国社稷之主，别想着享受荣华富贵，你是替全国的人来受苦受辱的，故称“受国之垢，是谓社稷主”。想当天下尊贵之王，你首先要替全天下人承担灾祸灾难，故称“受国不祥，是谓天下王”。上古文化是“公”天下的制度。
后世帝王是有目的来做皇帝的，是想要纵横天下，割据城池而号令天下。这是私天下的帝王思想，与上古的明王思想，王道精神，不得已而出来为天下、为一般人谋福利是不同的。
天下就是道生成的一个最大的器物，只不过这件器物不同于普通的器物，而是神奇玄妙之器。天下是全天下人的天下，你作为君王只是来为民众服务的，不可把它当做私有财物来任意为之，故称“天下神器，不可为也”。
有为而治必然失败，想把它紧紧攥在手里反而会失去，抓得越紧失去得越快，故称“为者败之，执者失之”。
正因为圣人不妄为所以不会失败，不强力把持所以也不会失去，故称“圣人无为故无败，无执故无失”。第64章也说“为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失”。
这里老子用了三个字：
一为“甚″，上为甘，下为匹，甘者饮食也，匹者男女也，因此，“甚"包含食与色，指过分的饮食男女之乐。
二为“奢"，奢指奢侈，也就是超过了满足一般生活需要的水平，人们的生活需求是有限的，而人们的生活欲求是无限的，需求是需要满足的，欲求是无法满足的，所以要去。
三是“泰"，一般译为“过分"，“泰"还有骄纵之意。
做为天下的管理者不要过分贪图享乐，过分追求奢华，过分骄傲自大，否则就会失去天下。
《道德经》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还，师之所处荆棘生焉；
大军之后必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下，穷兵黩武这种事必然会得到报应，军队所到的地方，无人耕种，必定荆棘横生。
大战之后，一定会出现荒年和灾年。
善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。
达到目的后不自我矜持，达到目的后不去夸耀居功，达到目的后不骄傲自满，达到目的是出于不得已，达到目的而不逞强凌弱。
事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。
春秋战国时代，社会动荡不安，大小战争此伏彼起，给国家带来破坏，给老百姓的生活造成灾难。
老子反对战争，符合人民的利益和愿望。老子认为战争是人类最愚昧、最残酷的行为，“师之所处，荆棘生焉”、“大军之后，必有凶年”，揭示了战争给人们带来的严重后果。老子主张反战的思想，无论在当时还是后世，都有其积极的意义。
《道德经》第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀莅之；
战胜，以丧礼处之。
军队，是国家预防不测的机器，
人民讨厌尚兵黩武，所以有道之人不使用它。
君子平时应该居安思危，贵在保持战斗意志；使用军队则贵在保持冷静。
军队，非谦谦君子之器，是国家预防不测的机器，在不得已时必须使用，淡然不热衷处之，战胜了也不光荣。
以战胜为美者，无异于视杀人为乐。
视杀人为乐者，不可以得志于天下。
稳操胜券的战役需要勇猛，前途未卜的战役需要冷静。
偏将军的使用侧重勇猛，上将军的使用侧重冷静。战争难免牺牲，故以丧礼壮行。
战争会杀人众多，以哀痛的心情对待参战；
战胜了，以葬事礼节对待那些战死的人。
老子是反对战争的，这篇是其军事思想的阐述。对左与右的理解，老子的左为勇敢，右为冷静，比如左倾冒险主义与右倾机会主义这两个词语。偏将军的使用侧重勇猛，上将军的使用侧重冷静。坐北朝南，人们以左侧因太阳东升而贵，右侧因太阳西落而贱。
齐国任用管仲为相，不战而胜。当时征服了周围许多诸侯小国，只剩下楚国。如何取胜？
一天，管仲带着一百多名商人到楚国去买鹿。当时鹿仅仅楚国才有。管仲派商人四处扬言，说齐桓公好养鹿，不惜重金收购鹿。
齐国商人开始购鹿，三枚铜币一头，过了十几天加价为五枚一头，又提高到四十枚铜币一头。楚人听说一头鹿能与千斤粮食价格相同，便纷纷制作猎具，奔向深山去捕鹿，不再种田，连楚国的官兵也带着武器偷偷上山打猎。
一年间，楚地大荒，土地无人耕种，铜币却都堆成了山。管仲早已发出命令，禁止任何诸侯国与楚国通商，不得卖粮食给楚国人。管仲不用一兵一卒，不动一刀一枪，就制服了本来非常强大的楚国。
《道德经》第三十二章
道常，无名，朴；
虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道”恒常的，没有名的，质朴的。
它虽然很小不可见，天下没有不服从的。
侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，世间万物将会自然地归从于它。
天地间阴阳之气相合，就会自己降下甘露，人们没有指使它而会自然均匀分布。
取得了天下，制定了名，随之各种名份的确定了，人们争权夺利，要知道适可而止，知道适可而止了就能不消亡。
道与天下的关系，如同河川溪水与江湖大海的关系，要使天下长治久安，需要遵循道。
既然天下神器不可为也，也不能以兵强天下，那么如何才能取得天下？只能是用道。而道永远默默无名，无色无声无形，其大无外其小无内，就像一块璞玉或者是一根原木。
用道之“无名之朴”去同化天下，那么天下万物众生都会成为他的座上宾，自然而然心甘情愿归服于他，根本用不着武力征服，故称“候王若能守之，万物将自宾”。
天地万物自有其运转的规律，就像天地阴阳和合喜降甘露，没有人告诉怎么做，自然而然能均匀普施。君王取天下也要这样，让万民都感受到你的恩惠，泽被草木赖及万方，那么普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，故称“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。
取得了天下，便要开始制作这个神器，建立有形的体制，制定各种制度，确定各种名分，任命各级官长，是为“始制有名”。有了人制的“有名”，就开始逐渐背离道的“无名”，追求功名利禄容易引起争斗，再往前走就危险了，这时候适可而止还来得及补救，故称“名亦既有，夫亦将知止”。及时废止不道的法度和作为，可以大大降低天下危亡的风险，故称“知止可以不殆”。
要想使大江不断流大海不枯竭，就要有千川万谷的源头活水。天下和天下万民就像这江海，就需要大道持续不断的滋养浇灌，故称“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。
《道德经》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解洞察他人，是睿智的，能反观内照自己的优点与缺点，是明白通达的。
胜过别人是有力量的，但超越战胜自己的人是强大的，需要更大的意志与力量。
知道满足的人是富有的，一个坚强努力不怠的人，必定有着一个很强的志向。
不迷失自己的方向，以道为根本所在的人，才能长久。虽然肉身死掉了，但其精神永远活着，不会逝去，才是真正的长寿。
自知者明～王阳明先生说：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”
学问必须落实到自身实修上，如果只是责备别人，就会只看见别人的不对，看不到自己的错误；如果自身践履，会发现自己有很多不足的地方，哪有工夫去责备别人？
不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶。三者可以养德，亦可以远害。
古人曾有三不朽之说：“太上立德，其次立功，其次立言。”这三者都是说人死了，但他们的美德和言行，他们的精神生命和思想生命将永垂不朽，世世代代流传下去。老子就是这样的人，他的肉身虽然已经离开我们两千多年，但他的思想、他的精神、他的灵魂、他的道德文化却每时每刻都不曾离开我们，并早已化成了中华民族的精气神，老子才是真正的长寿长生之人。
《道德经》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生，而不辞，功成，而不名有。
衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。
万物归焉，而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道广泛包容，无所不能。
万物依赖它生养，而从不推辞，功成名就时候也不标榜自己有功。
大道养育了万物而不去主宰，保持没有欲望，可以称它为“小”。
万物都归附于它，而它不自以为是万物之主，可以称它为“大”。
正因为它一直不自以为伟大，所以才成就了它的伟大事业。
道无私无欲，如同阳光、空气、水一样，无私地给予万物，却从不要求万物按它的意志去做些什么。
它对万物的恩泽太过于平常，乃至于平常到了可以忽略它的地步，所以称之为卑微之小。天下万物都离不开它的滋养，它却不做万物之主，这种美德又可称得上无私之大。
《道德经》第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，
用之不足既。
悟道得道的人有阔大的气象，天下的人都会向往。
向往聚集在道的气象里，相互不伤害，平安太平和谐。
音乐与美食，人们欣赏完吃完就停止了。
大道尝起来是淡而无味的，用肉眼看不够，
用耳朵听不够，
但道是取之不尽，用之不竭。
在天成像，在地成形，道是一个不可分割的整体大象，谁能执持那伟大的大象，前往天下任何地方都能畅通无阻，故称“执大象，天下往”。
在中国传统文化里，据说大象是普贤菩萨的坐骑，相传能预兆灵瑞。因为“象”与“祥”字谐音，象征吉祥如意。
《道德经》第三十六章
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
要进行收紧前，必定暂时进行相应的舒展；
在要弱化敌人时，必定暂时使之过份恃强；
要废除敌人之前，必定暂时使之过份骄兴；
如果需要得到，必定暂时给予；
这是隐而不见的智慧。
以柔弱胜刚强之道。
鱼不可以离开深渊，国家的威摄力量，不可以四处弦耀张扬！
贯穿了老子所谓“物极必反”的辩证法思想。在讲“歙”与“张”、“弱”与“强”、“废”与“兴”、“取”与“与”这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。
《道德经》第三十七章
道常无为，而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
“大道”常常是顺其自然，不妄作非为，但世间没有哪一样不是道所化育的。
侯王将相若能坚持学道行道，老百姓就会上行下效，自我化育，充分发展。
化育发展过程中产生贪欲时，我就用道的“无名·朴”来镇住它。
如能做到不争名夺利，朴素诚实，就不会产生贪欲。
没有了贪欲和非分之想，内心就会平静下来，天下将自然安定。
本章是《道德经》中“道经”的最后一章，在老子看来，依“道”而行。
“无为”不是叫你什么都不做，消极等待，而是要依照“道”自然而行，不要违反天、地、人之规律和本性，达到天下万物于一体！
比如，太阳不需要有谁去推动而自然地东升西落、阳光普照，这既是“自然”，也是“无为”。正因为有了太阳东升西落的“无为”，才有了寒来暑往、春去秋来的四季更替，才有了风雨霜露、秋收冬藏。
再如，滚滚东流的黄河之水，不需要谁去引导而“自然”地东流不已，便有了冲积平原的肥沃，便养育了众多的人口，成了中华文化的发祥地。
《道德经》第三十八章
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，
失德而后仁，
失仁而后义，
失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫，处其厚不居其薄；
处其实不居其华。
故去彼取此。
最高的德，隐而无形，不处处标榜，这样是有德的。
低下的德，时时刻刻都不忘挂在嘴上，处处标榜，这样是无德的。
上德者遵循天地之规律，不去失常妄为，所以没有什么需要去干预。
下德者表面上遵循天地之规律，却制定出来很多人为的准则，所以不得不到处手忙脚乱去干预。
重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；
重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；
重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不到人的响应，就会卷起袖子，强迫人就范。
所以说失去了“道”后，才有了“德”，
失去了“德”后，才有了“仁”，
失去了“仁”后，才有了“义”，
失去了“义”后，才有了“礼”。
“礼”，是忠信不足的产物，处处讲礼，从某种程度讲是社会开始有祸乱了。
智辩之人，后天学来的有些巧辩知识，对道来说是些华而不实的东西，是愚昧的开始。
因此大丈夫要保持厚道，不要刻薄；
要保持朴实，不要浮华。
所以要懂得取舍，不能舍本逐末。
智，四德中上文讲了仁、义、礼，唯独没有智，前识即智。泛指，后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等。
心灵品质层次如下：保有源自道的清净心灵品质，这是宇宙最高级的心灵品质。失去了道，而后降为“德”的层次。失去了德，而后降为“仁”的层次。失去了仁，再降到讲“义”的层次。失去了义，才降到讲“礼”的层次。
人类的心灵品质下降到处处讲礼节、讲礼尚往来，表示社会的忠诚信用（由内而发）已经很薄弱了，表示社会已开始混乱了。
《道德经》第三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
其致之也，
天无以清将恐裂，
地无以宁将恐废，
神无以灵将恐歇，
谷无以盈将恐竭，
万物无以生将恐灭，
侯王无以贵高将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷，
此非以贱为本邪？
非乎？故誉无誉。
不欲禄禄如玉，珞珞如石。
过去悟道的人知道，天有道就会清明无天灾；地有道就会安宁；神有道就会很灵；山谷有道,就会水源充沛；万物有道的滋养，才会生生不息。君王有道，就会正天下。
这些都是因为有道，一切才能存在。
天无法清明，恐会崩裂；大地不安宁，将会有许多灾难发生。神不灵，起不了作用；山谷没有水源，将枯竭。万物若无道的滋养，万物无法生长，将渐毁灭；君王无道则易成为暴君而遭推翻。
所以贵以贱为根本，高以下为基础，所以，君王用“孤、寡、不榖”，这难道不是以谦卑为根本吗？
难得不是这样吗？真正的荣誉其实无需赞赏。
不想自己成为一块光泽的美玉，宁愿自己像一块坚硬朴实的石头。
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”。不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。
《道德经》第四十章
反者，道之动；
弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
物极必反，一阴一阳相互转换，万物周而复始地运化着，这是道的运行规律。
处事柔弱、不争、谦下，这是道的运用法则。
天下万物由有形有相的太阳与地球所化育，而这些有形物质，又都来源于看不见的茫茫宇宙，来源于混元一气的无形大“道”。
太极图是一个圆，阴阳两极在其中互相依存、互相包含又互相转化，妙用无穷。
反者，道之动。就像我们想要把火箭射出去，首先反方向需要有强大的动力，才能升起来；要想打击敌人，首先需要向后缩拳，才能发大力；想要跳得高，首先需要蹲下来。你想功成名就，首先得让其他人成功。
杨勇智，是越南光伏科技有限公司总经理，致良知四合院“致28”学员。以下是他在企业管理上的理解。
“爱不够，付出不够，就是“弱者道之用”的妙法。只有放低自己，做到无我利他，公司的“道”才能真正获得广泛的支持和执行。我更应该反思自己，更应退后一步，创造一个舞台，托起我的团队和下属，让他们创造更大的辉煌。”
《道德经》第四十一章
上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。
不笑不足以为道。
故《建言》有之：
明道若昧；进道若退；
夷道若类；上德若谷；
大白若辱；广德若不足；
建德若偷；质真若渝；
大方无隅；大器晚成；
大音希声；大象无形。
道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
上等根性的人一听闻到道，就会勤奋力行。
中等根性的人一听闻到道，不排斥不珍惜。
下等根性的人一听闻到道，加以嘲笑批判。
如果不嘲笑，那也不能被称为“道”。
所以《建言》中写道：
明道的人，好像是愚昧的人；
精进修道的人，好像在退步；
真正在行道的人，与世俗人没有两样；
上等德行的人，总是虚怀若谷；
心地洁白的人，还是会遭受许多辱骂；
明道建德的人，外表看起来好像很偷懒；
质朴而纯真的人，好像混浊未开；
最方正的东西，看不到它的棱角；
越贵重的器具，做的越慢；
最大的声音，听不到声音；
最大的形象，没有形迹。
道无形无声，没有名份。
然而只有“道”，善于辅助，万物才得以生成。
若心上的不明和贪常严重，面对圣贤的教诲，就会“大笑之”，而不会在明心和净心上下功夫。若不明和贪欲不太严重，对于圣贤教诲有一定程度的相信，明心和净心的功夫就会“若存若亡”。若不明和贪欲都较低，就会坚信圣贤的教诲，明心和净心的功夫就会“勤而行之”。
由于每个人的心灵品质和成长环境不同，在企业的发展过程中，多数人是在事上下功夫，少数人是在德上下功夫，极少数人是在道上下功夫，只有甚为稀有之人是直接在心上下功夫。而领会了“心-道-徳-事”四部曲奥妙的人都可以直接在心上下功夫。
企业战略创新三个层次：
1.0的企业通过企业家提升德以实现拓展经营。2.0的企业通过企业家提升道以实现战略创新。3.0企业通过企业家在心上下功夫，开发心灵宝藏迈向伟大。
只要提升心灵品质，格局和境界就会提升，成就事业所必需的仁爱、智慧、胸怀和能量等等之德自然将随之提升，生命就一定会焕然一新。不管践行还是不践行，这个真相亘古不变。｛摘自于《致良知四合院》｝
《道德经》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，
而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾将以为教父。
无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。这是宇宙起源论，指出三气由虚空生出，万物由三气生出。
自然万物虽千差万别，形态各异，但它们都由阴阳二气合和而成，都包含着阴阳两种物质因子，包含着内在的矛盾。这两种相反而矛盾的物质因子是互相补充、彼此和谐的，它们是对立统一的。阴阳二气的妙用在于和。
常人最厌恶的是“孤”、“寡”和“不谷”，而至为尊贵的帝王却自称之。
所以事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。
古之以此道理教化人们，我也以此而教之。
凡是自恃己强、傲慢、横行霸道的人，将不得好死。我将协助人类明白道、明白宇宙亘古不变的运转法则，以助大家顺天之道而为。
道生一，一生二，二生三，三生万物。很简短的一句话，告诉我们整个宇宙生成的过程，包括我们的生命怎么来的过程。这是地球上最深的问题和学问，也是所有人类最终一定想要彻底了解的大问题。
“三生万物”，阴阳交和的中和之气生出自然万物。比如男女就是阴阳，仅有男人生不了孩子，仅有女人同样生不了孩子，只有男女交和才能生出孩子。这个“三”就是男女“交和”，阴阳“交和”之意。如果从气的角度来说，“一”就是元气；“二”就是阴阳二气；“三”就是“冲气”“和气”。
《道德经》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知，无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，同时也是纵横天下最坚强的。
无形的力量可以穿透进入没有间隙的东西，我因此懂得了，遵循道顺其自然的好处。
没有说出来的教导，遵循道顺其自然的益处，普天下很少有比得上的。
天下最柔软的东西，渗透于天下最坚硬的东西中，并慢慢改变那些最坚硬的东西的形状。就像岩石被持久不断的细细水流冲刷而改变形状。那些无法见到的“无”，能够渗透到没有间隙的地方，就好像外面的寒冷气温可以慢慢渗透到屋内一样。
世间所有物质，包括最坚硬的钻石，其分子、原子里面都有及其微小的空间。也正是这些“无”的空间的支撑，才形成了这个物质。
《道德经》第四十四章
名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
虚名和身体健康相比，那个更应亲近？
身体健康和钱财相比，那个更应多一些？
得到名利和为此死亡，那个更有病？
所以过分贪图声色货利，必然会过分劳人身心耗人精气，财物积藏的越多，必然失去的也越多，甚至会招来杀生之祸。
名誉钱财皆为身外之物，取之有道。
知道满足了，才不会遭辱身之祸；
只有适可而止了，才不会遭亡身之灾。
这样才可以长久平安无事。
贪欲是指对自己、他人和社会过度的、不好的欲望。需要指出的是，对美好人生的向往、梦想和追求不是贪欲。
第9章说过“金玉满堂，莫之能守”。
第29章，“是以圣人去甚，去奢，去泰”，大意是，圣人要除去那些极端的措施法度，不过极度奢侈的生活，也常常居安思危。
这世上没有钱万万不可，但是对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。
一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。最后损失的并不仅仅指物质方面的损失，而且指人的精神、人格、品质方面的损失。
《道德经》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。
清静为天下正。
最大的成功，好似没有，其作用才不会衰竭；
最满的充盈，好似空虚，其作用才不会穷尽。
最直，好似弯曲一样；最灵巧，好似笨拙一样；最好的辩论，好似不善言辞一样。
平静胜过躁动，寒冷胜过暑热。
清静才是普天下的正道。
清静为天下正～你的心中拥有阳光，你的世界就充满阳光。善看处处是生机，恶看处处是杀机。世界还是这个世界，当我们的心灵越来越美好时，我们的人生就越来越美好！
一个人智慧越多，以下5个特征非常明显。（1）大成若缺，其用不弊。（2）大盈若冲，其用不穷。（3）大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。（4）静胜躁，寒胜热。（5）清静为天下正。我们的俗体是男精母血而生，所以他有欲望，而道没有欲望。大成若缺，其用不弊。有大成功就好像没有一样，这样他的作用才不会穷竭。举个例子，韩信帮助刘邦击败各路强敌建立了大汉王朝，还被封了“真齐王”，看似荣华富贵都有了，人生也没有什么缺憾了，可最终落了个“兔死狗烹”的下场。张良就不同了，刘邦认为他多次贡献良策，功劳甚大，打算把一块富饶的地方分封给他，结果张良视自己的成功若无物，将功劳都推给了上天相助和刘邦的英明领导，刘邦听了之后，自然十分高兴，也解除了对他的戒心，张良也因此得以善终。
《道德经》第四十六章
天下有道，却走马以粪；
天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
道行于天下，各国无争无战，和平相处，连战马也会卸下鞍来去耕田了。
天下无道，各国必争城掠地，互相攻伐，母马也要被逼上战场，在战场荒郊生小马。
最大的灾祸是不知满足，最大的错误是贪得无厌。
所以知道了满足以后，心里就会安定知足，就能常久立足于天下。
老子推崇知足，他认为“知足不辱，知止不殆，可以长久”，并称：“知足者富”。告诫我们，贪欲是最可怕的，知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福。
最后一句“故知足之足，常足矣”。第2个和第3个“足”本文理解是富足或者是安定立足的意思，满足了，才能追求安定或者富足的生活。
《道德经》第四十七章
不出户知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，
不见而明，不为而成。
不出大门，也可了解天下的大事；
不望窗外，也可明了天体的运行规律。
跑越远要去找道，表示他对真正的道所知越少。如同海中鱼，很辛苦的到处去找大海一样。
因此，有道的圣人不必远行，就能知道；
不必处处观察，也能明白道在哪里，
不妄为努力，就能与道合一而得道。
大自然、现象界的一切，譬如大地、流水、太阳、空气、山河大地、日月星辰……都是道的显相、道的化身。我们每天每个当下，都浸泡在道里面，如同鱼，浸泡在大海里面。
我们所要
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