子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决囗（“病”字以“丸”代“丙”音ｈｕａｎ４）溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与‘吾之’耳矣，庸讵知吾所谓‘吾之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
子桑户、孟子反、子琴张三人互相结为朋友，说：“谁能相交在不相交之中，相助在没有相助痕迹之中？谁能登上天空游于云雾，跳跃于无极之中，忘了生死，没有穷尽？”三个人相视而笑，心意投合，于是互相结为朋友。不知不觉间过了没多久，子桑户死了，还没有下葬。孔子听到了这事，派子贡前往助理丧事。子贡看见一个人在编挽歌，一个人在弹琴，相互唱和道：“哎呀桑户啊！哎呀桑户啊！你已经返本归真了，而我们还寄寓在人世啊！”子贡快步走上前说：“请问面对着尸体唱歌，合乎礼仪吗？”孟子反和子琴张相互看了看，笑着说：“他哪里懂得礼的真意！”子贡回去后，把这些告诉了孔子，说：“他们是什么样的人呢？修养德行却不讲礼仪，而把形骸置之度外，面对着尸体唱歌，脸色不变，真是无法来形容他们。他们是什么样的人呢？”孔子说：“他们是游于天地四方之外的人，而我是生活在天地四方之内的人。天地四方的内外彼此不相及，而我让你前往吊言，我太固陋了。他们正和造物者为友伴而邀游于天地元气之中。他们把生视为附着的赘瘤，把死视为毒疮的溃败。像这样，又怎么明白死生先后的区别呢！假借着不同之物，寄托在同一形体中；忘却内在的肝胆，遗忘外在的耳目；让生死随着自然而反复循环，不知道它的头绪；无所牵系地神游于尘世以外，逍遥在自然无为的境地。他们又怎能不烦乱地拘守世俗的礼仪，以此让众人观看呢！”子贡说：“那么先生您依从哪一方呢？”孔子说：“我孔丘，是遭受天道惩罚的人。即便如此，我和你还是共同追求方外之道。”子贡说：“请问有什么方法吗？”孔子说：“鱼儿相与寻找水源，人们相与向往大道。相互寻找水源的，挖个池子来供养；相互向往大道的，泰然无事而心性自定。所以说：鱼在江湖中互相忘掉，人在大道中互相忘掉。”子贡说：“请问与众不同的异人是什么样的人？”孔子说：“异人是与世俗之人不同而顺应自然的人。所以说：大自然的小人，是人世间的君子；人世间的君子，是大自然的小人。”颜回问孔子说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣而没有眼泪，心中不悲戚，守丧不衰痛。没有这三点，却以善于处理丧事而闻名鲁国。难道有不具其实而博得名声的吗？我觉得很奇怪。”孔子说：“孟孙氏已尽了居丧之道，超过了知道丧礼的人。丧事应该简化却因世俗沿袭而无法做到，他已经有所简化了。孟孙氏不知什么是生，不知什么是死；不知道迷恋生前，不知道惦念死后。他像是要化为物，以等待着他所不知的变化而已！再说方今将要变化，怎么知道不变化呢？方今将要不变化，怎么知道已经变化了呢？可我和你，恐怕都是在梦中还未觉醒啊！况且孟孙氏认为有形体的变化而没有心神的损伤，有惊恐而没有精神上的死亡。孟孙氏独自觉醒，别人哭他也哭，这就是他所以如此(苦而不哀）的缘故。众人看到自己的形体就相互称说“这是我、哪里知道我所谓这是我’果真是我呢？再且你梦见成为鸟飞到天空，梦见成为鱼潜入深渊。不知道现在说话的人，是醒着呢，还是在做着梦呢？突如其来的快意来不及笑出来，从内心自然流露出来的笑声来不及事先安排，顺任自然的安排而随之变化，就可以进入寂廖麻远之处的纯一境界。”庄子用“有骇形而无损心，有旦宅而无情死”来阐述形和神的关系。死亡是人的形体发生了变化，但形体变化了，心神却没有损伤，生死都只是表面现象，人由生入死，其心神由旧房子搬入新房子。既然如此，人又为什么要留恋生呢？在庄子看来，贪恋生与贪恋名利是一样的，都是强求，不能顺其自然，不能将形骸和心融为一体。我们在生活中，之所以诸多烦恼，其实就是过于注重外在的东西，而忘记了内心最美好的事情。人生在世，不可能万事顺风，经常会面临失去、遭遇挫折。但是，失去的已经无法挽回，已经发生的事情是无法改变的，我们若是陷入无休止的抱怨，不仅于事无补反而会忽略到现在拥有的东西，进而失去更多。因此，我们应该学会放下烦恼，从新发现自己所拥有的最珍贵的东西。我们对于生活充斥了太多的要求和太多的抱怨，我们总是在抱怨自己付出得太多，而世界回报给我们的却太少。可是，如果你体会到海伦·凯勒“假如给我三天光明”的期盼，或者尝试过霍金的轮椅生活，又或者曾经利用无声音乐表演过“千手观音”的话，你还会对命运有如此多的抱怨吗？对于我们而言，得失也是一样的。我们拥有的东西是不变的，失去一些，就会得到另一些，只是看你是不是懂得自己真正拥有什么。有位先生事业失败之后万念俱灰，他垂头丧气地来到一个智者面前，对智者诉苦：“如今我一无所有，事业失败了，以前的好朋友们也离我而去不愿帮我，我想，我真的没有任何东西了，我觉得难以继续生活了！”智者摇摇头：“你并不是一无所有，你仍然拥有最美好的东西。上天是仁慈的，依然爱你，你没觉得吗？那好，这样吧，我给你一张纸、一枝笔，你把我问你答的记录下来，可以吗？”那个人同意了，智者开始提问：“你有妻子吗？”他回答：“我有，她没有因为我的窘迫而离开，她还爱着我。我不能给她富有的生活，我很不安。”智者接着问他：“你有孩子吗？”他回答：“我有5个可爱的孩子，虽然我不能让他们吃最好的食物，受最好的教育，但孩子们都很争气。”智者继续问道：“你身体还好吧？”他回答：“嗯，我没有什么不适，我平时比较劳累，睡得也很香。”于是，这个人的纸上就记录下这样四条：我有个好妻子，很爱我；我有5个可爱的孩子；我有健全的身体；我有良好的睡眠。智者听他将以上的四条读了一遍，说：“人最值得珍惜的莫过于这些了！而且你还有上天赐给你的美好的自然，有阳光、空气，你还奢求什么呢？”这个人恍然大悟，他回到家拥抱了自己的妻子，陪着孩子们玩到深夜。第二天，他精神饱满地去找工作，没多久，他又事业有成，但是他从没有迷失在事业中而忽略自己亲爱的妻子和儿子。庄子将生、死都比作是一种存在状态，实际上生和死以及万种事物、万种变化、万种情感都是一样的，生活中发生的每一件事，我们都无法完全控制。但是，不必为此烦恼，只要保持恬淡的内心，就能把握最本真的美好。达观以处世，宽心以养力”，即洞察人间百态，看透世事无常后的一种大彻大悟的坦荡胸怀。《朱子全书》卷二：“虽是必有事焉而勿正，亦须且惩地把捉操持，不可便放下了。”不苛求，顺其自然是道家思想的基本理念之一。要知道，一个人的过失、屈辱和失落，并不是百分之百可以避免的，但最起码我们应该避免因为这些事情影响到我们的心理，破坏或者改变我们的性格。过失已经犯了，所有的担心都只是徒劳，毫无意义。如果我们一直处在这种精神紧张和内心恐惧的情况下，那么我们所产生的各种情绪就会形成“思想包袱”，无形中增加我们的负重。马克思曾经说过：“一种美好的心情，比千副良药更能解除生理上的疲惫和痛楚。”能够决定我们形骸的，是我们的内心，“道”是由内而外的，并不需要外在的物质积累。因此，真正有大智慧的人，不会因为任何事情改变自己的意志。我们遇到挫折苦难的时候，与其痛苦忧虑，倒不如轻轻松松地享受当下的每一天。清晨，还在睡梦中被闹钟叫醒的时候，不要由于困意未消而埋怨，因为这表示你还活着；找不到合适的停车位也不要懊恼，至少表示你可以走路，并且有一辆车；有时候生活有了阴影不要感到失落和悲伤，能被阴影笼罩说明平时你是生活在阳光下的；一天的劳累之后你会很疲倦，但不要抱怨，至少你还有努力工作的能力；衣服越来越紧，不要为自己减肥失败而痛苦，因为能吃得这么好的人已经很幸福了。不要让你的心情因为外在的纷纷扰扰而受到巨大的影响，烦恼也好，忧伤也罢，都是因为不必要的牵挂而起。我们不能改变外在的所有事物，面对苦难，唯有把握我们生命中最美好的东西，内心空明了，头顶的天空自然就晴朗了。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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